Нафс: борьба с желаниями и инстинктами в Исламе
Каждый человек имеет свои негативные черты и пороки. Борьба с ними – одна из важнейших целей мусульманина на пути к довольству Всевышнего. Эти внутренние инстинкты в исламе именуются нафсом.
Справедливости ради отметим, что в Кyр`ане слово «нафс» употребляется в двух значениях. Во-первых, оно обозначает внутренний мир человека и переводится как «эго» или «душа». Но чаще оно обозначает часть внутреннего мира, которой присущи низменные ценности, желания и инстинкты. В частности, нафсу характерны стремление к примитивным наслаждениям (алкоголь, обжорство, сексуальная раскрепощённость), равнодушие к окружающему миру, высокомерие, лень и т.д.
Именно нафс служит одним из оружий в руках шайтана, который стремится сбить человека с истинного пути и вынуждает его совершать как можно больше грехов.
Виды нафса
В зависимости от степени «подчинения» человека своим страстям выделяется три вида нафса:
1) Нафсуль-аммара («повелевающий нафс»)
Этот вид характеризуется тем, что человек полностью погружён в мирское и находится в тотальном подчинении своим внутренним страстям и желаниям. Такой нафс отражён в суре «Воскресение»: "Вы любите жизнь ближнюю и пренебрегаете последней жизнью" (75:20-21).
Если у такого человека возникает какой-либо низменный посыл, то он без угрызений совести следует за ним, и основным мерилом счастья для него становятся деньги, секс, наркотики, власть и иные пороки, присущие обществу.
2) Нафсуль-ляввама («осуждающий нафс»)
Вторым видом служит нафсуль-ляввама, при котором человек продолжает совершать грехи, но при этом он начинает испытывать некоторые угрызения совести и осознавать их губительный характер. Об этом виде нафса так же сказано в 75-й суре Кyр`ана: "Клянусь душой попрекающей" (75:2).
После каждого совершённого греха такой человек оценивает свои действия и нередко сожалеет о содеянном. Он может дать себе обещание, что больше никогда не согрешит, но спустя некоторое время всё равно возвращается к греху и вновь входит в этот порочный круг.
Относительным преимуществом этого нафса служит тот факт, что человек уже осознаёт свои ошибки и стремится к их исправлению. Как правило, нафсуль-ляввама – это пограничное состояние, после которого человек либо становится на путь исправления, либо он полностью погружается в грех, а его нафс становится «повелевающим».
3) Нафсуль-мутма`инна («нафс, который обрёл гармонию»)
Здесь имеется ввиду, что человек встал на пусть истинный и стремится к довольству Всевышнего. Об этом виде нафса говорится в суре «Заря»: «О, душа, обретшая покой!» (89:27).
Такой человек обретает душевную гармонию, так как он довольствуется всем тем, что дарует ему Аллах и не требует себе ничего лишнего, так как полностью полагается на Господа. Единственной целью его деятельности становится стремление к милости Создателя и надежда на Райские блага. Этот человек полностью выходит из-под власти своей похоти и пороков, стараясь избегать всего, что может привести к греху.
Достоинства борьбы с нафсом
1) Совершенствование собственного нрава
Человек, борясь с нафсом, улучшает свой ахляк. Вытесняя из своей жизни влияние страстей и низменных желаний, он заменяет их высоконравственными ценностями. В известном хадисе сказано: «Лучший из вас тот, кто обладает лучшим нравом» (Тирмизи).
2) Обретение саваба (награды)
За все свои усилия на пути самосовершенствования мусульманин получает саваб от Господа. Это связано с тем, что верующий стремится измениться в лучшую сторону, что приветствуется в исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, верующий своим высоким нравом достигает степени людей, регулярно молящихся и постящихся» (Абу Дауд).
3) Соблюдение Пречистой сунны
Человек, борясь с нафсом, тем самым соблюдает предписания Пророка ﷺ, который сказал: «Главная цель моей пророческой миссии – доведение нравственности до совершенства» (Бухари).
Способы борьбы с нафсом
1) Отказ от сомнительного
Во-первых, верующему следует отказаться от всего того, что может привести к негативным последствиям и затянуть в пучину греха. Посланник Всевышнего ﷺ сказал: «Кто стремится к сомнительному, тот рискует пойти на большее» (Бухари, Муслим).
Из этого хадиса следует, что человек рискует через сомнительное довести свой нафс до повелевающего им (нафсуль-аммара). Подобно наркотику, сомнительное может затянуть раба Аллаха в грех, а он сам при этом впадёт в заблуждение и будет считать, что ничего запретного не совершает.
2) Отказ от заблуждений относительно самого себя
Многие утверждают, что они – хозяева своих страстей и желаний, и в любой момент могут от них отказаться, если, естественно, сами того захотят. Это – одна из форм заблуждений человека, так как никто не защищён от влияния собственного нафса. Пророк Ибрахим (мир ему) обращался к Всевышнему со словами: «Господи! Сделай этот город безопасным и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (14:35).
Эти слова принадлежат одному из самых любимых пророков Аллаха, чья вера и таухид были непоколебимы, но даже он боялся впасть в многобожие. Отсюда вывод: какой гарантией обладаем мы с вами от того, что наш нафс не окажется сильнее нас самих?
3) Чтение дуа
Тем, кто опасался влияния своего нафса, Посланник Господа ﷺ советовал произносить дуа с таким текстом: «О Аллах! Я прибегаю к Твоей милости, не оставляй меня на едине со своим нафсом…» (Абу Дауд).
Кроме того, в подобных ситуациях можно произносить и такую мольбу: «О Аллах! Позволь моей душе быть стойкой перед любым проявлением зла, очисти её от греховного, ибо ты способен на это...» (Насаи).
4) Проявление умеренности во всём
В-четвёртых, верующему следует помнить: всё, что сверх необходимого – это от нафса. Здесь речь идёт о еде, питье, одежде, расходовании средств и даже поклонении, так как фанатизм – это тоже проявление страстей. Если же человек пренебрегает этим, то он впадает в одних из страшнейших в исламе грехов – расточительство (исраф). В Своей Книге Создатель призывает: «Ешьте и пейте, но не расточительствуйте» (7:31).
5) Терпение (сабр)
Также необходимо проявлять самообладание в сложных жизненных ситуациях. Отказываясь от следования своим страстям и низменным желаниям, человеку следует проявить силу воли и терпение, чтобы «не сорваться» и не вернуться к совершению греха. Если же верующий с достоинством пройдёт через это, тогда ему воздастся за его усердие. В Кyр`ане сказано: «Аллах любит терпеливых» (3:146).
Сущность нафса
Нафс – это «латыфа раббанийя», т.е. тончайшая субстанция, созданная Всевышним Аллахом. До проникновения в тело, нафс принято называть душою – рухом, но когда рух по повелению Всевышнего Аллаха проникнул в тело, его называют нафсом.
Для более точного определения скажу, что нафс – это внутренний мир человека, возникший от слияния тела с душою. Когда душа (рух) вошла в тело, в результате этого слияния образовался внутренний мир человека, можно его назвать и эго. Таким образом, нафс – это результат слияния тела с душою.
До своего перемещения в тело нафс находился в так называемом месте «аль-хазрату аль-илахийя», т.е. в месте божественного присутствия. И когда Всевышний повелел нафсу войти в тело, он отвлекся от присутствия Всевышнего Аллаха, и по этой причине между божественным присутствием и нафсом возникла завеса.
Сами же человеческие души по своей сути и натуре, конечно же, благородные. Это благородство объясняется тем, что они вселяются в тела человека в утробах матерей по ангельскому дуновению. Это известно из хадисов Пророка (мир ему и благословение), который сказал: «Воистину, сотворение одного из вас происходит в утробе его матери в течение сорока дней в виде капли, затем еще столько же времени в виде сгустка плоти, затем столько же времени в виде кусочка плоти, и затем Всевышний Аллах отправляет к этому кусочку плоти ангела, который вдыхает в него этот рух, душу, и ангелу повелевают записать четыре вещи: записать его пропитание (ризк ), срок жизни, действия и поступки и будет ли он несчастным или счастливым».
Когда душа (рух) оказывается в теле , возникает удивительное творение Всевышнего Аллаха, которое называется человеком (инсан). Это тот человек, которого Всевышний Аллах пожелал сделать своим наместником – халифом на земле. Ради него, ради сохранения его души и были ниспосланы все книги и все пророки: для того чтобы усовершенствовать человеческий нафс, человеческое эго.
Поскольку все божественные предписания, пророческие послания были адресованы именно к нафсу, к эго человека, принято считать, что благочестие, праведность человека или его нечестивость определяются праведностью или неправедностью его нафса, его души. Поэтому, величайшей целью, величайшим замыслом ниспослания книг , послания пророков и установления шариатских предписаний являлось усовершенствованием человеческой души.
Однако нафсу человека, его эго, свойственны такие пороки как: похоть, страсть, беспечность, появлению этих отрицательных качеств способствует неправильное окружение. Все эти факторы в виде беспечности, страсти, похоти и слабости толкает человека на постоянное совершение грехов. Естественно, грехи не проходят бесследно для человека. Они оставляют глубокий отпечаток, глубокие раны в душе человека. И естественно, исправление человека, исправление его души начинается с избавления его от всех тех последствий, которые возникли от совершения грехов. А избавление от этих препятствий, последствий начинается с покаяния (тавба) и возврата к Всевышнему Аллаху. По сути тавба и есть отказ от грехов и возврат к Всевышнему Аллаху.
Первейшем и злейшим врагом человека является его же эго, нафс. Почему? Потому что само по себе эго человека устремлёно к тому, чтобы постоянно угождать себе, делать то, что ему вздумается, постоянно совершать проступки и грехи перед Всевышним Аллахом. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: «Злейший твой враг — это твой нафс, твое эго, которое находится в тебе самом». И если человек потворствует своему нафсу, потворствует своему эго, не противостоит ему никак, позволяет ему сделать все, что вздумается, например, захочет он удовлетворить какую-то свою слабость, страсть, он угождает этому. Если он так поступает, то сам человек и является помощником в духовной гибели своей души. Он сам себя в итоге и погубит.
Эту истину давно усвоили приближенные к Всевышнему Аллаху – авлия, любимые для Него рабы. Они стали побуждать и призывать людей к тому, что основой всякого ослушания, греха, проступка, беспечности является потворство и угождение своей страсти, своему нафсу, согласие со своим нафсом. И основой всякого благочестия, праведности, целомудрия, духовной бдительности является противостояние своему эго, противостояние нафсу. В этой связи, когда раб Всевышнего Аллаха, размышляя над своей сутью, сутью своего эго, приходит к тому пониманию, что его душа слабая, беззащитная, беспомощная, что его дни на этой земле сочтены. И размышления над собой открывают для него такие эпитеты Всевышнего Аллаха, как величие, гордость, постоянство.
Когда Всевышний Аллах обратился к Своим приближенным рабам и призвал их к божественному присутствию (хазрату аль-илахийя), Творец указал им на самый короткий и легкий путь к этому. Путь этот заключается в противостоянии эго, как это ни странно, противостоя своему нафсу, эго, человек достигает очень высоких духовных степеней.
Всевышний Аллах сказал одному из Своих праведных рабов во сне: «Враждуй со своим нафсом, эго, воистину, никто не посягает на Моё величие, власть, на то, что принадлежит только Мне, кроме этого эго, кроме этого нафса». Представьте себе, что эго человека, то, что мы все называем нафсом, это такая субстанция, сущность, которая не знает никаких границ в своих притязаниях на власть, богатство. Если предоставить нафсу волю, то он пожелал бы даже овладеть тем, что принадлежит только Всевышнему Аллаху. Нафс стремится к гордыне, высокомерию, постоянству, вечности, к тому, чтобы перед ним преклонялись, проявляли покорность, вставали, когда он заходит. А эти качества присущи только одному Всевышнему Аллаху.
Однако, Всевышний Аллах так создал это эго, что оно, в принципе, приемлет преобразование. Эго человека можно трансформировать и преобразовывать. Усердие, работа над собой не проходят даром, нафс человека растет в духовном плане и улучшается. И уровень человеческого эго, уровень нафса зависит от приближенности или отдаленности от Всевышнего Аллаха. В книгах по тассавуфу принята некая градация разделения этих уровней.
Первый уровень нафса, человеческого эго – это «ан-нафс аль-аммарату биссуъ», т.е. нафс, эго, которое непременно повелевает человеку злом. На этой стадии нафс человека повелевает своему обладателю и призывают его ко всему тому, что ему вздумается: какая бы слабость, какая бы страсть не возникла, он тут же пытается её удовлетворить. Раз за разом на этом уровне человек идёт на поводу своих страстей, его цель в жизни одна – удовлетворить свои слабости и похоти. Об этом нафсе Джунайд аль-Багдади, да будет свята его душа, сказал: «Нафс, повелевающий злом, призывает и ведёт человека к погибели и помогает врагам человека». Под врагами он имел в виду этот мир, мирскую жизнь и сатану.
Второй уровень нафса – это «ан-нафс ал-лаввама», когда человек, немного поработав над собой, укрепив свой иман (веру), поработав духовно над собой, нафс становится лаввама, то есть эго становится порицающим. Это означает, что если на этом уровне человек позволяет себе какие-то проступки, то он тут же начинает себя осуждать, в душе возникает какая-то горечь, неприятный осадок. От любого греха и проступка, который человек совершил и оставил тяжелый осадок в душе, он тут же начинает себя упрекать, отсюда и название «ан-нафс ал-лаввама» – «нафс, упрекающийся себя».
Затем идёт «ан-нафс аль-мульхима», эго, внушающее благое. Уже на этой стадии эго человека внушает ему совершать как можно больше хороших поступков, это и поклонение, и добрые нравы, всё то, что вызывает благоволение Всевышнего Аллаха.
Затем по уровню следует «ан-нафс ар-радийа», то есть нафс, довольствующийся. Это тот эго, когда он уже доволен всем тем, что уготовил для него Всевышний Аллах. Что бы Создатель для этой души ни выбрал, ни предписал, он с покорностью, благодарностью, довольством принимает всё то, что исходит от Всевышнего Аллаха.
Затем идёт «ан-нас аль-мардыйя». Это эго, которое в своем духовном росте, в стремлении к совершенству достиг довольства Всевышнего Аллаха. Есть еще «ан-нафс аль-мутмаинна». Это уже успокоившаяся душа. В некоторых книгах этот уровень завершает эту духовную иерархию. И на стадии «ан-нас аль-мардыйя», нафс, достигший довольства Всевышнего Аллаха, человек ставит первый шаг в направлении к познанию Всевышнего Аллаха. Как бы это пафосно не звучало, однако, все беды: экономические, экологические, политические- все эти проблемы начинаются с греховности наших душ, эго. В первую очередь, когда мы начинаем работу над собой, исправляем и лечим себя, не ищем недостатков и пороков у людей, а ищем, выискиваем и замечаем пороки у себя, работаем над усовершенствованием своей души, если возьмём это направление, то мы непременно придём к успеху, и к духовному, и экономическому, и поверьте, и даже экология у нас восстановится.