Можно ли отказываться от хадиса ради мнения авторитетного ученого?
Всевышний Аллах отправил Своего посланника, мир ему и благословение Аллаха, чтобы верующие брали с него пример и следовали его путем. В этом и состоит смысл свидетельства "Мухаммад – посланник Аллаха".
Всевышний сказал: «В посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас – для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (сура 33 «Полчища», аят 21). Таким образом, если человек уверовал в Аллаха и в Судный день, он обязан поклоняться Аллаху и строить свои взаимоотношения с людьми так, как это делал Его посланник, мир ему и благословение Аллаха. Только так можно обрести Жизнь Вечную, которая обещана верующим рабам. Только повиновение Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, гарантирует человеку спасение от мучений и попадание в Райские сады. Поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (сура 8 «Трофеи», аят 24). Это значит, что выполнение предписаний Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, является подлинной жизнью, в то время как ослушание их – это смерть и погибель.
Узнать о поступках Пророка, мир ему и благословение Аллаха, верующие могут от праведных богословов, и поэтому в Коране сказано: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (сура 16 «Пчёлы», аят 43).
Богословы обязаны выносить решения, опираясь на Священный Коран и Пречистую Сунну и руководствуясь тем, как их понимали сподвижники и их верные последователи. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (сура 4 «Женщины», аят 59).
Комментаторы Корана разъяснили, что повиновение Аллаху – это выполнение заповедей, ниспосланных в Его писании. А под повиновением Посланнику, мир ему и благословение Аллаха, подразумевается выполнение его приказов, дошедших до нас в Пречистой Сунне. Однако Всевышний Аллах пожелал испытать людей тем, что богословы нередко расходятся во мнениях по отдельным вопросам. Тому есть много причин, которые я подробно разъяснил в предисловии к переводу сборника хадисов "Достижение цели в уяснении священных текстов, на которые опирается мусульманское право", составленного хафизом Ибн Хаджаром.
В таком случае верующие должны обращаться только к Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха, то есть искать ответ в Коране и Сунне. Они не должны полагаться на то, что ответственность за принятое решение несет богослов. Если известно, что его мнение не совпадает с мнением других ученых и явно противоречит достоверным хадисам, то мусульмане не имеют права ради него отказываться от заповедей Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
При этом нужно знать, что если богослов искренне стремился найти истину, но ошибся, то он получит награду за свое усердие. Аль-Бухари и Муслим передали со слов Амра б. аль-Аса, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если судья принял решение на основании собственного суждения, и оно оказалось правильным, то он получит двойное вознаграждение. Если же он принял решение на основании собственного суждения и ошибся, то он получит простое вознаграждение".
Богобоязненный ученый не будет отвечать за тех, кто отказался от истины ради его мнения. Однако тот, кто опирается на его заведомо неправильное суждение, совершает грех. Более того, такой человек не является верующим в полном смысле этого слова, поскольку Всевышний сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65).
Вот почему выдающиеся богословы, в том числе – Абу Ханифа, Малик б. Анас, аш-Шафии и Ахмад б. Ханбал, запрещали отдавать предпочтение их словам перед решениями Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Высказываний ученых по этому поводу очень много, и мы ограничимся упоминанием только двух из них.
Имам Абу Ханифа сказал: "Если хадис является достоверным, то это – мой путь". Имам аш-Шафии сказал: "Мусульмане единодушны в том, что если человеку ясна дорога посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, то ему не позволительно отказываться от нее ради слов любого другого человека". Поэтому истинные последователи этих великих имамов никогда не превозносят их выше того места, на которое их поместил Аллах. Они не уподобляются тем, кто превращает своих ученых в господ, которым повинуются даже тогда, когда их решения не совпадают с решениями Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха. А помочь в этом может только Всемилостивый Господь!
Эльмир Кулиев
Разрешается ли неграмотным мусульманам руководствоваться мнениями улемов, не исследуя доказательства из Корана и сунны?
Следование словам и поступкам людей, не спрашивая их доказательств, называется подражанием. В шариате такое поведение получило название «таклид». Абу ал-Ма‘али ал-Джувайни в «Иджтихаде» пишет, что «подражание — это следование путём того, чьи [слова] не являются аргументом и кто не ссылается на знания». Существуют большие разногласия относительно того, называется ли подражанием следование тому, кто обосновывает свои суждения аргументами. В любом случае, в широком смысле таклидом можно назвать даже следование на основании ясных доказательств. Абу ал-Харис передал слова имама Ахмада: «Я надеюсь, что тот, кто следует (каллада) преданиям, спасётся, если так пожелает Аллах». Об этом сообщил ‘Абд ал-Кадир ад-Димашки в «Мадхале» (С. 389). Аз-Заркаши в «ал-Бахр ал-мухит» передал слова ал-Музани: «Аллах не позволил следовать (каллада) ничьим путём, кроме Посланника».
Священный Коран обязывает мусульман обращаться по религиозным вопросам к кораническим аятам, хадисам Посланника и авторитетным имамам: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (сура 4 «Женщины», аят 59). Однако далеко не каждый человек наделён способностями и обладает необходимыми знаниями для того, чтобы самостоятельно изучать тексты Корана и сунны. В одном из аятов подчёркивается, что исследовать сообщения способны не все люди, а именно учёные, заслужившие признание и обладающие влиянием: «Когда до них доходит известие о безопасности или опасности, они разглашают его. Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (сура 4 «Женщины», аят 83). Поэтому Аллах не обязал всех мусульман изучать тонкости вероучения и права: «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?» (сура 9 «Покаяние», аят 122). В другом аяте Аллах приказывает тем, кто не обладает знаниями, обращаться к учёным: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (сура 16 «Пчёлы», аят 43).
В зависимости от способности самостоятельно исследовать тексты Корана и сунны мусульман можно разделить на две группы:
К первой относятся муджтахиды, имеющие право самостоятельно выносить богословско-правовые постановления на основании Писания Аллаха и сунны Его Посланника. Они должны обладать глубокими познаниями в области арабского языка (грамматика, морфология, риторика и т.д.), коранических наук (толкование Корана, обстоятельства ниспослания аятов, отменяющие и отменённые аяты и т.д.), основ хадисоведения и науки о хадисах, основ правоведения и вопросов, не вызывавших разногласий между улемами. Помимо этих пяти областей знания необходимо знать методологию шариатских исследований, принципы разногласий между улемами, а также высказывания предшественников по каждому вопросу, который муджтахид начинает исследовать. Желательно, чтобы он знал наизуть Священный Коран и хадисы, касающиеся богословско-правовых вопросов, обладал познаниями в области арабской поэзии и прозы, без которых нельзя в совершенстве владеть арабским языком.
Если муджтахид самостоятельно исследовал какой-нибудь вопрос и отдал предпочтение определённому мнению, он не имеет права руководствоваться мнением другого учёного, даже если тот является более знающим, и среди улемов нет разногласий по данному вопросу.
Аш-Шафи‘и и Ахмад считали, что муджтахид не имеет права поступать так даже в том случае, если он ещё не исследовал конкретный вопрос, ибо он обязан самостоятельно изучать тексты Корана и сунны. Это мнение разделяли и многие другие правоведы, и оно представляется нам наиболее правильным.
Вторая группа — это мусульмане, не имеющие глубоких познаний в области шариатских наук и не обладающие правом на самостоятельное исследование текстов Корана и сунны. Они имеют право руководствоваться мнением авторитетных улемов, не спрашивая их доказательства, но только во второстепенных вопросах, касающихся права и т.п., и по этому поводу тоже нет разногласий. Что же касается основополагающих принципов, таких как единобожие, имена и качества Аллаха, предназначение пророческой миссии и т.п., то доказательства этого обязан изучить каждый мусульманин, имеющий такую возможность. В «Мадхале» (С. 393) сообщается, что этого мнения придерживались имам Ахмад и его соратники. Некоторые говорили, что среди улемов не было разногласий по данному вопросу.
Вышесказанное подтверждается высказываниями имамов, живших в разное время, и, если на то будет воля Аллаха, некоторые из них мы процитируем ниже.
Ибн Кудама в «Рауда ан-назир» (С. 377) пишет: «Учёные единодушны в том, что если муджтахид исследовал конкретный вопрос и склонился к какому-либо мнению, то ему не разрешается следовать мнению другого, но неграмотным мусульманам разрешается подражать муджтахиду. Если человек способен самостоятельно исследовать отдельные вопросы, но не может делать этого в других случаях, когда он нуждается в обучении какой-нибудь науке с самого начала (например, если он должен дополнительно изучить грамматику, когда речь идёт о грамматике, или науку о качествах передатчиков, когда речь идёт о хадисах), то он подобен неграмотным мусульманам в тех вопросах, о которых у него нет знания. Ведь неграмотный, как и он, тоже может приобрести знания, преодолев трудности. Муджтахидом называют того, кто разбирается в науках, не прилагая больших усилий, без особого труда; и если он исследует какой-либо вопрос или изучает аргументы, то может самостоятельно принять решение, не нуждаясь в обучении от других. Но может ли муджтахид следовать мнению другого? Наши товарищи говорили, что он не имеет права следовать мнению другого муджтахида, ни для себя самого, ни для издания фетвы, независимо от того, хватает ему времени [для самостоятельного исследования] или нет. Ему разрешается пересказывать мнения имамов, например, Ахмада или аш-Шафи‘и, но не издавать фетвы, опираясь на следование чужому мнению, ибо это мнение того, кто не застрахован от ошибок, и ты не знаешь, совпадает оно с шариатским предписанием или нет. Узнать об этом можно только на основании ясных текстов (насс) или суждения по аналогии (кийас), но в данном случае нет ни того, ни другого».
‘Абд ал-Кадир ад-Димашки в «Мадхале» (С. 382) разъясняет девять вопросов, связанных с иджтихадом. В частности, он пишет: «В-шестых, согласно единому мнению, неграмотному мусульманину разрешается подражать муджтахиду, но подобное не позволяется муджтахиду, если он исследовал конкретный вопрос и склонился к какому-либо мнению, и на этот счёт тоже нет разногласий. Если он ещё не исследовал данный вопрос, но имеет возможность сделать это самостоятельно, не прилагая больших усилий, потому что он имеет право на иджтихад, ему также не разрешается следовать мнению ни более знающего, ни другого учёного, ни кого-либо из сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Поступать так нельзя ни для издания фетвы, ни для себя самого, независимо от того, хватает времени для исследования или нет.
Этого мнения придерживались правоведы из числа исследователей (мухаккикун). Существует мнение, что если времени не хватает, то муджтахиду разрешается следовать мнению другого. Некоторые считали, что прибегать к этому разрешается для себя самого, но не для издания фетвы. Некоторые разрешали муджтахиду следовать мнению более знающих, например, сподвижников. Но правильное мнение — то, которое мы назвали выше. Хотя муджтахиду разрешается передать чужое мнение тем, кто обращается к нему за фетвой, но не издавать фетву самому, опираясь на следование чужому мнению».
Ибн Хаджар в «Фатх ал-Бари», подытоживая слова хафиза Салах ад-Дина ал-‘Алаи, пишет: «Кто неспособен самостоятельно разобраться в аргументах и полностью убеждён в правильности своих взглядов либо потому, что вырос на этих убеждениях, либо потому, что Аллах осветил его душу этим светом, тот может ограничиться этим. А тот, кто способен разобраться в аргументах, не должен довольствоваться этим, а должен уверовать со знанием аргументов. И хотя аргументы каждого сообразны его уровню, достаточно общих аргументов, которые становятся понятны при малейшем размышлении. Если же кто-либо испытывает сомнения, он обязан обучаться, пока не избавится от них».
Имам ал-Газали в книге «Ихйа ‘улум ад-дин» (2/115) пишет: «Следующему за учёным позволяется полагаться фетву, изданную тем, кого он считает лучшим учёным в своём городе, а узнают об этом по слухам. Равно как и о лучшем враче в городе люди узнают по слухам и по наблюдениями, даже если он разбирается в медицине хорошо. Испрашивающий фетву не должен выбирать самоё лёгкое мнение, которое есть среди мазхабов. Напротив, он должен искать истину, пока какое-либо суждение не покажется ему самым правильным. После этого он должен придерживаться его и не отступать от него. Конечно, если имам издаст для него фетву, с которой не все согласны, то прибегнуть от разногласий к единому мнению крайне осмотрительно. Так же должен поступать и муджтахид: если он сталкивается с противоречивыми доводами и на основании предположения, догадки или интуиции склоняется к позволению чего-либо, для него самого осмотрительнее воздержиться этого. Муфтии издавали фетвы о дозволенности многих вещей, которые они сами никогда не совершали, проявляя осмотрительность и остерегаясь имеющихся сомнений».
Потом имам ал-Газали подчеркнул, что если мнение другого мазхаба подкрепляется более сильными аргументами, то руководствоваться им «крайне желательно». Так, например, имам аш-Шафи‘и (согласно одному из двух разных сообщений) разрешал употреблять в пищу мясо животного, пойманного охотничьей собакой, если та поела от него. Между тем другие имамы, опираясь на достоверный хадис Пророка, считали, что мясо такого животного нельзя употреблять в пищу. В таких случае следует руководствоваться более сильным мнением, тем более что по многим вопросам улемы одного и того же мазхаба высказывали разные, порой противоположные мнения.
Ан-Нафрави пишет: «Сегодня мусульмане единодушны в том, что следовать (таклид) мазхабу одного из четырёх имамов — Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи‘и и Ибн Ханбала — обязательно и что выходить за пределы этих мазхабов запрещено. Следовать мазхабам других муджтахидов запрещено, несмотря на то, что все они были на прямом пути, потому что их учения не сохранились и соратники тех улемов не записали их до самой смерти. Поэтому некоторые исследователи считали, что, помимо четырёх имамов, разрешается руководствоваться мнениями тех улемов, чьё суждение по определённому вопросу было сохранено и записано, если известны их условия и прочие принимаемые в расчёт обстоятельства. <…> Всё сказанное нами об обязательности следованию мазхабу одного из имамов касается тех, кто не имеет права на иджтихад, и при условии, что они не будут выискивать в мазхабах лёгкие пути. В противном случае, согласно единому мнению, это запрещено, если только человек не вынужден временно следовать лёгкому суждению. В этом случае поступить так разрешено ввиду необходимости (дарура). Существуют разногласия относительно дозволенности следования разным мазхабам, и на этот счёт есть три суждения. Аз-Заннати считал это дозволенным. Ал-Каррафи в “Шарх ат-танких” пишет, что аз-Заннати разрешал следовать мазхабам в возникающих вопросах и придерживаться мнений разных мазхабов при соблюдении трёх условий: не совмещать мнения двух мазхабов в такой форме, которая противоречит единому мнению улемов (например, нельзя вступать в брак без брачного дара, опекуна невесты и свидетелей, потому что никто из улемов не разрешал поступать так), считать мнение, которым ты руководствуешься, правильным и не выискивать в мазхабах лёгкие пути. Ал-Каррафи передал мнение ещё одного богослова о том, что дозволено следовать мазхабам и придерживаться мнений разных мазхабов, но только в тех вопросах, которые не противоречат решению кади».
Имам ал-Мунави (1/210-211) сказал: «Согласно мнению большинства, во второстепенных вопросах есть одно правильное мнение, и Всевышний Аллах указал на него. На муджтахида возложена обязанность найти его, но если он допустит ошибку, то не совершит греха и даже получит за это награду. Тот, кто вынесет правильное решение, получит двойную награду, а тот, кто ошибётся, получит простую награду. Но если муджтахид проявит халатность, то, согласно единому мнению, он совершит грех. Не являющий муджтахидом обязан следовать одному определённому мазхабу, и хадис о том, что разногласия — это милость, позволяет выбирать между мнениями разных мазхабов. Шафииты, согласно наиболее правильному мнению, позволяли поступать так, но не позволяли следовать мнениям сподвижников и их последователей. Как сказал имам ал-харамайн [ал-Джувайни], запрещается следовать мазхабу, который не записан. Поэтому разрешается следовать судебным решениям и фетвам только четырёх имамов. В отличие от остальных мазхабов, последователей которых не осталось, эти четыре мазхаба распространены и выверены настолько, что все общие вопросы в них конкретизированы, а из общих правил выведены частные случаи. Имам ар-Рази, да смилуется над ним Всевышний Аллах, передал единое мнение исследователей о том, что простым мусульманам запрещено подражать (таклид) знатным и выдающимся сподвижникам. Конечно, правоведам, но не простым мусульманам, разрешается следовать мнениям и других улемов, помимо четырёх имамов, если это касается их лично, если они уверены в том, что те достойны подражания, если они сами отвечают известным требованиям и при условии, что они не будут выискивать облегчения, выбирая из мазхабов самые лёгкие мнения. Если же это приводит к освобождению от религиозных обязанностей, то подобное запрещено. И только Ибн ‘Абд ас-Салам разрешал выискивать лёгкие мнения, но возможно, он имел в виду те случаи, когда это не приводит к упомянутому выше освобождению от обязанностей».
‘Абд ал-Кадир ал-Арнаут пишет: «К убеждениям праведных предков также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом одного какого-нибудь правоведа и что он может выбирать самое сильное мнение из разных мазхабов на основании их аргументов. У неучёного мусульманина не может быть своего мазхаба — он должен руководствоваться мазхабом своего муфтия. Что касается ищущего знания, то если он достоин самостоятельно изучить доказательства имамов, то должен руководствоваться ими и следовать имамам разных мазхабов, опираясь на доказательства, которые сильнее и предпочтительнее. Такой мусульманин называется последователем (муттаби‘), но не муджтахидом.
Иджтихадом же называется вынесение шариатских постановлений на основании Корана и сунны, как это делали четыре имама и другие правоведы и знатоки хадисов».
Шейх ‘Абдаллах ал-Джудай‘ пишет: «Подражание учёным является шариатским предписанием в отношении тех, кто не способен самостоятельно выносить религиозные постановления. Что же касается имамов, запрещавших следовать им, то они обращались к тем, кто был вправе самостоятельно выносить религиозные постановления. В противном случае не было бы столько высказываний правоведов из числа сподвижников, их последователей и последователей их последователей, относящихся к поколению четырех имамов, по вопросам общего значения. Они издавали фетвы по многочисленным вопросам, в которых допустимо иметь собственное мнение, не разъясняя людям, как они пришли к этому. Одним словом, подражание учёным — это необходимость, которая имеет место. Каждый человек нуждается в ней время от времени, и причина этого в том, что Могучий и Великий Аллах сделал познания человека ограниченными, и он может познать многие сокрытые от него вещи только путём следования тем, кто превосходит его в знаниях и набожности. Даже среди выдающих муджтахидов, обладавших абсолютным правом на самостоятельное суждение, были такие, которые в некоторых вопросах были вынуждены прибегнуть к подражанию другим учёным, поскольку это знание было сокрыто от них. Что же тогда говорить о простых мусульманах?!»
Из приведённых выше высказываний следует, что мусульманин, не имеющий достаточно знаний для самостоятельного исследования шариатских доказательств, обязан обратиться за фетвой к учёному и имеет права не спрашивать у него доказательства. Из них также видно, что, по мнению многих имамов, неграмотные мусульмане должны следовать одному из четырёх мазхабов и при определённых условиях могут принимать мнение другого мазхаба. В богословских сочинениях этих школ вопросы вероучения, права и этикета исследованы в соответствии с научной методологией и разъяснены до мельчайших подробностей. Что же касается других муджтахидов, то методология большинства из них не была разработана до такой степени, а дошедшие до нас высказывания их не освещают вопросы шариата во всех подробностях. Именно поэтому многие фетвы, которые улемы издают для широкой общественности, опираются на мнения одного из четырёх мазхабов, и это способствует достижению единства и уменьшению разногласий. Несколько иное можно наблюдать в фундаментальных трудах по мусульманскому праву или другим шариатским наукам, которые написаны для тех, кто приобретает религиозные знания и владеет методологией исследования.
Простому мусульманину не следует самостоятельно делать выводы из тех текстов, которые известны ему, и категорически запрещено издавать фетвы на этом основании. Более того, если муфтий издаст для него фетву, он не имеет права адресовать её другим. В «Мадхале» (С. 393) сказано: «Если кто-либо услышал фетву от муфтия, он должен руководствоваться ею, но не давать такую же фетву другим». Если же он услышит мнение муфтия, которое, по ему разумению, противоречит аяту Корана или хадису, он не должен поспешно обвинять того в заблуждении. Ведь если даже муфтий допустил ошибку, будучи искренним в своём желании поступить правильно, Всевышний Аллах вознаградит его.
Обращаться за фетвой мусульманин должен только к тому, кого он считает достойным права на иджтихад. При выборе такого учёного можно руководствоваться свидетельствами других учёных, сообщениями справедливых людей, стремлением мусульман приобрести знания от него и т.п. Нельзя обращаться за фетвой к тому, кого не считаешь достойным этого.
Если есть возможность спросить у нескольких муджтахидов, то допустимо «спросить любого из них и необязательно обращаться к более знающему, так как во времена сподвижников неграмотные спрашивали и более, и менее достойных учёных. Но существует мнение, что обязательно спросить самого достойного, и на это намекнул ал-Хирки, сказав, что если мнения двух муджтахидов различаются, то неграмотный должен следовать тому, которое ему кажется более надёжным». Об этом пишет Ибн Кудама в «Рауда ан-назир» (С. 385). Первое мнение автор считает более сильным потому, что неграмотный человек рассматривает аргументы поверхностно и не может самостоятельно оценить мнения учёных, а если бы он мог сделать это, то ему было бы позволено самому исследовать богословско-правовые вопросы.
В «Мадхале» (С. 390) сказано: «Тому, кто следует мнениям учёных, достаточно обратиться к любому из муджтахидов его города и необязательно спрашивать каждого из них. Но обязан ли он выбрать лучшего среди них, чтобы спросить именно его? По этому поводу есть два мнения: да и нет. Справедливо сказать, что он не обязан спрашивать абсолютно лучшего из муджтахидов, поскольку вообще закрывает дверь для подражания. Если же говорить о муджтахидах одного города, то он должен найти лучшего среди них, поскольку в каждом городе хорошо знают того, кто лучше. Если же он спросит одного или нескольких муджтахидов и те выскажут разные мнения, то, согласно самому очевидному из двух суждений, он обязан следовать лучшему из них. Кто-то может сказать: “Неграмотный не может понять, кто из них лучше. Он может лишь обольститься красивым внешним видом, большой чалмой и джуббой с широкими рукавами, приняв менее достойного [учёного] за более достойного”. Мы же считаем, что это не оправдание и он должен сделать всё, что в его силах, чтобы выбрать между ними» [1].
Примечание
[1] См.: ал-Джувайни ‘Абд ал-Малик ибн ‘Абдаллах. Ал-Иджтихад мин китаб ат-талхис. Дамаск-Бейрут: Дар ал-калам; Дара ал-‘улум ас-сакафиййа, 1408 г.х. С. 96.; ал-Газали. Ихйа ‘улум ад-дин. Т. 2. С. 115; ад-Димашки ‘Абд ал-Кадир ибн Бадран. Ал-Мадхал ила мазхаб ал-имам Ахмад ибн Ханбал. Бейрут: Муассаса ар-рисала, 1401 г.х. С. 382-393; аз-Заркаши Мухаммад ибн Бахадур. Ал-Бахр ал-мухит фи усул ал-фикх. Бейрут: Дар ал-кутуб ал-‘илмиййа, 1421/2000. Т. 4. С. 374; Ибн Кудама. Рауда ан-назир ва джунна ал-муназир. Эр-Рияд: Джами‘а ал-имам Мухаммад ибн Су‘уд, 1399 г.х. С. 377-385; Ибн Хаджар. Фатх ал-Бари. Т. 13. С. 433; ан-Нафрави Ахмад ибн Гунайм. Ал-Фаваких ад-давани. Бейрут: Дар ал-фикр, 1415 г.х. Т. 2. С. 356-357; ал-Мунави. Файл ал-Кадир. Т. 1. С. 210-211; ал-Арнаут ‘Абд ал-Кадир. Ал-Ваджиз фи манхадж ас-салаф ас-салих. Эр-Рияд: Мактаба ал-каусар, 1411 г.х. С. 40-41; ал-Джудай‘ ‘Абдаллах ибн Йусуф. Тайсир ‘илм усул ал-фикх. Бейрут: Муассаса ар-раййан, 1418/1997. С. 392-393.
Эльмир Кулиев