Когда Аллах хочет милости какому-либо Своему рабу, Он дает ему понимание религии и подсказывает Истину

Хвала Аллаhу Господу Миров, мир и благословение посланнику Аллаhа, его семье и верным сподвижникам, затем:

«Аллах приводит к пониманию религии того, кому желает блага и внушает ему (следовать) по прямому пути».

Шейх аль-Албани в «ас-Сильсиля ад-да’ифа валь-мауду’а» (5/149) сказал: «Слабый (хадис) с этой добавкой. Его приводят ‘Абдуллах ибн Ахмад (ибн Ханбаль) в "Заваид аз-Зухд" (161), а от него ат-Табарани в "Му’джам аль-Кабир" (10445), Абу Бакр аль-Къатийий в своей работе известной под названием "Альф динар" (1/5/1), а от них обоих Абу Ну’айм в "Хильятуль-аулияъ" (4/107) ... со слов ‘Абдуллы ибн Мас’уда, который сказал: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ... и он привёл этот хадис. По этому пути его привёл аль-Баззар в своём "Муснаде" (137) и сказал: "Этот (хадис) нам известен, как передаваемый со слов ‘Абдуллы только по этому пути".

Я (аль-Албани) говорю: Этот иснад хороший, все его передатчики заслуживающие доверия, от которых передавал хадисы аль-Бухари, кроме Ахмада ибн Мухаммада ибн Аййюба, а это аль-Варракъ - автор (книги) о военных походах. Аз-Захаби сказал: "Правдивый, слабым его назвал Ибн Ма’ин, а Ахмад и ‘Али (ибн Мадини) отзывались о нём хорошо. У него есть те (сообщения), которые являются неприемлемыми, и из их числа то, что привёл Ибн ‘Ади ..", и он привёл этот хадис. И у ат-Табарани отсутствуют (слова) "и внушает ему (следовать) по прямому пути".

Что касается этого хадиса без данной добавки, то он является бесспорно достоверным из-за того, что он приводится в двух "Сахихах" и у других из хадиса Му’авии ибн Абу Суфьяна, как восходящий к пророку. Правильным же является то, что данный хадис с этой добавкой останавливается на сподвижнике/маукъуф/ и не является достоверным, как восходящий к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а Аллах знает об этом лучше всех!»

Сказал шейх ибн Усаймин (рахимаху-Ллах): "Языковое значение: «العلم» «знание» – противоположность понятию «الجهل» «невежество», т.е. познание какой-либо вещи твердым познанием так, как она соответствует действительности.

Терминологическое значение: Некоторые ученые сказали: познание, противоположное невежеству. Другие ученые сказали: Поистине, понятие «знание» более понятное, чем давать ему какое-либо определение.

То, что нас интересует и принесет нам пользу, это шариатское знание. Шариатское знание - это знание, которое было ниспослано Всевышним Аллахом Своему посланнику, мир ему и благословение Аллаха, из ясных доводов и прямого пути.

Это то знание, в котором заключается похвала и хвала Всевышнего Аллаха. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он даст понимание (фикъх) религии». См. аль-Бухари 71, Муслим 1038, ибн Маджах 221, Ахмад 93/4, Малик 1667, ад-Дарими 226".

Пояснения Наиля абу Салиха: "Что такое фикъх? Всевышний Аллах говорит: "Развяжи узел на моем языке, чтобы они могли понять мою речь". Сура "Та ха", 20:27-28.

С этого хадиса можно понять, что если ты с той категории людей, которые не заинтересованы знанием, которые не понимают из знания так, как оно должно пониматься, лишены понимания знания, прежде всего, лишены понимания знания, то ты должен насторожиться, услышав этот хадис. Должен испугаться именно того, что Аллах не дает тебе понимание религии, не дает желания требовать знание, значит, Аллах не желает мне добра. То есть, понимание от обратного.

Если пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что Аллах дает понимание религии тому, кому он желает добра, с этого понимается обратное, если Аллах не желает добра, то Он не дает понимании религии, стремление к знанию. Поэтому, если вы чувствуете какую-то лень, если чувствуете, что что-то не так в стремлении к знанию, начинайте бояться, и просить Всевышнего Аллаха. То есть, "бояться" – начинайте искать причины, из-за которых Всевышний Аллах лишил тебя стремления к знанию, или любви к нему.

И во-вторых, начинайте избавляться от этих причин, и падайте в саджда с мольбами, прося Всевышнего Аллаха не делать вас из невежественных, а чтобы сделал вас из той категории, которые думают о знании, живет знанием, и распространяет эти знания, и на практике практикует это шариатское знание".

Сказал шейх ибн Усаймин (рахимаху-Ллах): "Поистине обладатели знания являются теми, кто твердо стоит на том, что приказал Всевышний Аллах, до тех пор, пока не наступит Судный день. На это указывает хадис Му’ауия, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал как пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии. Я всего лишь тот, кто делит, а Аллах Тот, Кто дает. И не перестанет эта община твердо стоять на том, что приказал Аллах, и не повредит ей тот, кто противоречит ей, до тех пор, пока не настанет День суда». См. Бухари, Муслим".

Пояснения Наиля абу Салиха: "Шейх говорит, что обладатели знания являются теми, кто будет держаться веления Всевышнего Аллаха. Таухид, Сунна, практика того приказа, ради которого мы созданы, а это поклонение Одному Всевышнему Аллаху. Обладатели знания являются теми, кто будет до Судного дня на практике держаться этого.

В хадисе же, который вспомнил шейх, говорится о знании, о роли Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, касательно этого знания, и о результате этого знания. «Кому Аллах желает добра, Он дает ему понимание религии» - т.е. в этих словах напоминание каждому из нас, что если ты тот человек, который где-то ленится в знании, халатен, беспечен по отношению к знанию, то должен испугаться, тебя это должно подтолкнуть к тому, что ты начнешь страшиться, страшиться того, что Аллах лишает тебя добра. Потому что тот, кому Аллах желает добра, тому Аллах дает понимание религии, Он дает стремление к знанию, изучению религии, дает понимание и заучивание этого знания.

Человек, который не улучшается как мусульманская личность, не узнает что-то из Корана, Сунны, не узнает о праве Всевышнего Аллаха, о манхадже пророка, мир ему и благословение Аллаха, должен страшиться этого хадиса. Есть такие люди которые десятилетия находятся в Исламе, молятся и задают вопрос: «Кого слушать из русскоязычных студентов?». СубханаЛлах, этот человек десять лет в Исламе, и у него не должна болеть голова насчет того, что кого слушать, а кого нет. У этого человека, по сути дела, должен возникать вопрос: «Кого из ученых слушать?».

Этот человек должен уже быть тем, кто не воспринимает должным образом изучение религии Ислам на своем языке, а должен быть тем, кто подходит к изучению религии Ислам именно на том языке, на котором она была ниспослана Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, с высоты Семи Небес. Это риторический вопрос, пусть каждый задаст его себе. Не для того, чтобы ответить, а для того, чтобы понять насколько он правдив пред всевышним Аллахом.

«Сколько лет я совершаю молитву? Сколько лет я пощусь? Знаю ли я Коран? Выучил ли я арабский язык?» и т.д. Вот оно искреннее стремление к знанию. Вот этот вот хадис: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии», т.е. тому Аллах дает знание средства, посредством которого он достигает цели, а это понимание Корана и Сунны.

Этот человек, в котором есть добро, можно увидеть, что он стремится к изучению арабского языка, стремится к изучению Единобожия, стремится к изучению Сунны. Такой человек не пять-десять лет сидит, и не продвигается вперед, не улучшается, как мусульманин, как личность. Нет.

Он за два года становится тем человеком, у которого болит голова: кого слушать на русском или казахском языке. Он тот человек, который задает вопрос: «Кого из ученых, которые говорят на арабском, слушать?». Вот он искренний человек. Поэтому пусть каждый сам себя оценит через призму вот этих слов Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии».

Сказал шейх Салим Ат-Тауиль: "И обязанность наша - достичь понимания религии! Ведь пророк, мир ему и благословение Аллаха, сообщил о великом правиле, одном из самых великих правил: "Кому Аллах желает добра, тому дает понимание религии". Здесь не имеется ввиду то понимание (фикх), когда ты заучил (из книг по фикху) разделы об очищении и намазе (молитве) - это "фикх" из терминологии (правоведения). Однако фикх (понимание) религии - это правильное понимание религии (в общем): когда мы должны сражаться, когда должны заключать мирные договора, когда должны подчиняться, когда должны нападать, когда убегать, как поступать, о ком выносить решение о его неверии, о ком выносить решение о том, что он в Исламе.

"Если желает Аллах для тебя добра, то дарует тебе понимание религии". Понимается из этого, что кому не желает Аллах добра, того избавит от понимания религии. И ты видишь, что такой человек обладает пониманием во всем, кроме религии!

Сказал Великий и Возвышенный Аллах: "Они знают о мирской жизни только явное и беспечны к Последней жизни" Сура "ар-Рум", 30:7.

Положения, связанные с последней жизнью, они упускают из виду. Сказал Хасан Аль-Басри: "Он кладет дирхам (монету) на палец и знает его вес, однако намаз не совершает как положено". Намаз не совершает как положено! Ты можешь увидеть некоторых людей, которые, клянусь Аллахом, только что были на дне разврата и нечестия и вдруг становятся самыми большими "муджахидами" - проливают кровь.

Несколько дней назад употреблял наркотики, спиртное, был в постоянном ослушании (Аллаха), в выступлении против родителей - и вот он пришел и покаялся перед Аллахом. Посмотрел на множество своих грехов: за годы не осталось такого греха, которого он бы не совершил! Говорит: "Как мне избавиться от этого (груза)? Ааа! Смерть на джихаде! Джихад стирает все грехи! Убирает все грехи! Смывает все грехи! И новые и старые!" Аах! - Стал "муджахидом"! И занялся пролитием крови мусульман! Клянусь Аллахом, это - ошибка. Дело очень опасное! Старайтесь достичь понимания религии! Кому Аллах желает добра, тому дает понимание религии".

Сказал шейх ‘Абд ар-Раззак бин ‘Абд аль-Мухсин аль-Бадр: "Невежество и неведение об Аллахе – это опасный недуг, губительная болезнь, которая обрекает человека на многие печальные и ужасные последствия. Если этот недуг одолевает человека, то его гибель не вызывает никаких сомнений. Такой человек пропадает во мраке ослушания и грехов, сбивается с прямого пути Аллаха, следует за сомнениями и потакает своим страстям, если только Аллах не осеняет его Своей милостью, спасая его душу и помогая ему прозреть.

Таким образом, ключом к добру является полезное знание, воплощающееся в праведные деяния. Для излечения от этой болезни нет другого лекарства, кроме знания, и раб не сможет избавиться от нее, пока Аллах не обучит его тому, что принесет ему пользу, и не вдохновит его на правильный путь. И если Аллах желает рабу добра, то Он обучает его тому, что приносит ему пользу, делает его сведущим в религии, раскрывает ему глаза на то, что может принести ему успех и счастье. И только так человек может избавиться от невежества. Но если Аллах не желает ему добра, то Он позволяет ему остаться невежественным. Мы же просим Аллаха спасти наши сердца, наделив их знанием и верой, и защитить нас от невежества и зла".

Также сказал шейх ‘Абд ар-Раззак бин ‘Абд аль-Мухсин аль-Бадр: "Познание религии, и понимание слов Всевышнего Аллаха и Его посланника, да благословит и приветствует его Аллах, в соответствии с пониманием праведных предшественников и обладателей основательных знаний согласно словам пророка, да благословит и приветствует его Аллах: «Кому Аллах желает добра, того Он сделает понимающим религию». аль-Бухари № 71, Муслим № 1037.

Аллах, Всемогущ Он и Велик, говорит: «Он – Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: "Мы уверовали в него. Все это – от нашего Господа". Но поминают назидание только обладающие разумом». Сура "аль-Имран", 3:7

И понимание религии, освещенное ясно изложенными аятами, ясными хадисами и сообщениями от предшественников, удаляет его обладателя от проступков и ошибок в словах и делах".

Сказал шейх Абдулла бну ̕Абдуррахим бну Хусайн аль-Бухари: "То что приводят Бухари и Муслим в своих двух достоверных сборниках «Бухари» (1/71\64-«Фатх»), «Муслим» (7/127 - ан-Науауи) от Му̕ауия, да будет доволен им Аллах, сказал: «Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир: «Тот, кому Аллаха желает блага Он обучит его религии, а я поистине являюсь делящим, а Аллах дающим. И не перестанут быть в моей общине те, которые будут выполнять приказы Аллаха и не причинят им вред те, кто выйдут против них до тех пор, пока не придет приказ Аллаха».

Сказал Имам Ибн Кайим в книге «Мифтаху дари са̕адат» (1/60): «Это указывает на то, что тот, у кого нет понимания в религии, что Аллах не желает ему добра. Так же тот, кому Он желает добра – тому Он даст понимание в ней, если конечно под пониманием подразумевалось знание, требующее от себя дел. А если здесь подразумевается только знание, то это не указывает на то, что если кто-то приобрел какие-то знания в религии, что ему желалось добро в этом. Ведь понимание в данный момент будет – условием для желания добра (ведь не может желаться добро тому, кто знает и не делает. - прим.пер.) А для первого это (делать дела по знаниям) будет обязательным. И Аллах знает лучше».

Сказал Хафиз ан-Науауи, да смилостивится над ним Аллах, в своей книге «Шарху Муслим» (7/128): «В этом есть достоинство знаний, понимания в религии и побуждения на его требование. Ведь причиной всего этого является то, что знание ведет к богобоязненности перед Аллахом»".